La théologienne neuchâteloise Muriel Schmid, vit aux Etats-Unis (Salt Lake City et Chicago) depuis une dizaine d’années. Directrice de programme pour les Equipes chrétiennes pour la paix, elle a participé à la rédaction de l’ouvrage «L’accueil radical», qui vient d’être publié.

Photo: CC (by-nc-nd) Sam Breach

Le volume sorti ce mois-ci chez Labor et Fides, L’accueil radical, représente un tournant important dans la discussion au sujet de l’égalité d’accès au mariage et des débats théologiques qui l’entourent. Nous ne sommes plus ici dans un débat qui se concentre sur le droit à être chrétien-ne et homosexuel-le en même temps (comme si une telle approche était finalement légitime); ce volume offre au contraire des pistes de réflexion qui cherchent à établir les conditions d’accueil des couples de même sexe au sein des églises. Le principe de base présuppose une église qui se veut ouverte à sa diversité.

J’ai modestement contribué à cette collection d’essais et on pourrait s’inquiéter que je ne fasse ici de la publicité à des fins personnelles; je tiens en fait à mettre en valeur ce volume parce qu’il ouvre enfin un espace d’accueil pour ceux et celles qui ont été jugés, rejetés et blessés par nos théologies d’exclusion.

Les divers articles rassemblés dans ce volume définissent indirectement ce que le mot inclusion recouvre. De quelle différence parle-t-on? Dans le débat autour du mariage pour tous, les couples de même sexe sont compris comme deux hommes ou deux femmes qui s’engagent à vivre une relation monogame à long terme. On ne parle que rarement de la diversité de genres, d’identités et d’expression sexuelles.

Définir la différence qui est acceptable relève encore d’une forme d’exclusion et les auteurs de L’accueil radical tentent ainsi de privilégier un principe fondamental d’inclusion avant de parler de différence. Une manière nouvelle d’aborder la question dans la littérature protestante francophone théologique qui marque une volonté claire d’élargir notre horizon.

L’accent est dès lors mis sur le côté communautaire et ecclésial de la question. De même que beaucoup de travail doit se faire dans l’effort de transformer profondément tout système d’oppression, déconstruire le modèle occidental de l’hétérosexisme, exige un changement radical de perspective.

Johan Galtung dans son travail de réflexion autour des diverses formes de violence, distingue trois niveaux de violence: la violence directe, souvent assimilée à la violence physique; la violence structurelle qui marque les institutions sociales et la manière dont elles organisent pouvoir et valeur (tous les –ismes que nous connaissons bien); la violence culturelle, finalement, qui renvoie aux idéologies et représentations qui fondent les deux autres formes de violence. Par exemple, le sexisme se manifeste entre autres par la violence à l’égard des femmes au niveau physique et psychologique; elle est traduite au niveau structurel par des institutions qui valorisent l’homme dans divers contextes (l'inégalité des salaires en est un élément très concret); au niveau culturel, ces inégalités sont nourries par des récits traditionnels (p. ex. Genèse et le récit de la création) ou des représentations traditionnelles (Dieu comme figure masculine). Ce travail de déconstruction peut se faire avec d’autres systèmes d’oppression: racisme, hétérosexisme, classicisme, etc.

Lutter contre la violence nous oblige donc à lutter à tous ces niveaux. Je crois en un christianisme non violent! Le défi est grand et constant; réfléchir aux conditions d’inclusion dans nos communautés participe de cette vision d’un christianisme non violent et demande à repenser, de fond en comble, nombre de nos présupposés.

Plus d'infos

L'accueil radical, publié aux Editions Labor et Fides

Le blog de Carrefour de chrétiens inclusifs

Le site Chrétien-ne-s et homosexuel-le-s

Le site Gay Chrétien Europe